Nimrod es la figura humana, después de la expulsión del Gan Edén, en la que se personifica el poder de la rebeldía contra Dios (Ber/-Gen 10:8). Su nombre significa “rebelde”, y se dice de él desde el principio que era descendiente de Cush, desciendiente a su vez de Cam, el hijo que deshonrara –denigrara– la integridad de su padre Nóaj (Noé).
Pincipalmente son cuatro las características de Nimrod: 1) engendrado por Cush, hijo de Cam (v. 6); 2) “comenzó a ser poderoso en la tierra” (v. 8); 3) “Él fue poderoso para la caza frente al Eterno”(v. 9) y 4) era famoso: “por eso se dice: ‘Como Nimrod, poderoso, para la caza frente al Eterno” (v. 9).
De acuerdo a Bershit Rabá 23:7, la palabra “comenzó” del v. 8, contiene el significado de “profanar”, de ahí que Rashí diga que “Se hizo poderoso en el sentido de rebelar a todo el mundo contra el Santo –bendito es– por medio del consejo que dio a la generación de la Dispersión”.¿Cómo puede hacerse una persona “poderosa” para rebelarse contra Dios? El poder implica el esfuerzo personal, lo que en otras palabras podríamos entender como que deliberadamente Nimrod, sabiendo de la existencia del Todopoderoso y hasta de Sus designios y caminos –sobre todo por esto– elaboró estratagemas para seducir a los hombres e instarlos a ser como él. Pero al querer hacerlos “a su semejanza” –acto similar, pero en sentido contrario, al de Di-s al crear al ser humano; acto de destrucción–, no implica que todos las personas seducidas fueran a ser “libres” de las reglas divinas, sino esclavos de todo lo que nace de la rebeldía. Acto paralelo al de la serpiente que engañó a Eva diciendo: “serán iguales a Di-s”.
Asimismo, Rashí interpreta que la tercera característica de Nimrod se refiere a cazar “las mentes de los hombres y hacían que errasen para rebelarse contra el Omnipresente”, a través de sus palabras. Esto quiere decir que el instrumento de seducción era el habla; las muchas palabras que convencen a los hombres de desisitir de la obediencia y de ser sus propios reguladores. Rav Shaúl describe este espíritu de rebeldía como los que “sirven a sus propios vientres, y con suaves palabras y lisonjas engañan los corazones de los ingenuos” (Ro 16:18). Pues no son simplemente unos glotones, sino que desde una perspectiva espiritual, son conforme al pasuk: “La muerte y la vida están en poder de la lengua, y el que la ama comerá de sus frutos” (Mishlé 18:21), de tal manera que para los que lo escuchaban, les eran “palabras suaves, que penetran hasta las entrañas” (Mishlé 18:8).
Por su forma de pensar, Nimrod se hizo famoso, y el modelo de una conducta sediciosa contra Di.s, de ahí que Rashí comente que “Sobre todo hombre que haga el mal con soberbia insolente, que reconoce a su Amo, pero que aun así delberadamente se rebela contra Él, se dirá: “Éste es como Nimrod, homre poderoso para la caza”. Esto debe hacernos ver que Nimrod reconocía el poder y la autoridad de Di-s, así como conocía Su voluntad, pero no deseaba seguirla. Este modelo de soberbia es el modelo del que se opone al Mesías. La Torá ya nos proporciona su perfil explícito en Jazón Yojanán 13:5-8:
A la bestia se le permitió hablar con arrogancia y proferir blasfemias con tra Dios [...] Abrió la boca para blasfemar contra Dios, para maldecir Su Nombre y Su morada y a los que viven en el cielo. También se le permitió hacer la guerra a los santos y vencerlos, y se le dio autoridad sobre toda raza, pueblo, lengua y nación. A la bestia la adorarán todos los habitantes de la tierra, aquellos cuyos nombres no han sido escritos en el libro de la vida, el libro del Cordero que fue sacrificado desde la creación del mundo.
No se piense que estas blasfemias son tan explícitas como para que cualquiera, hasta los incrédulos, se den cuenta de que son, efectivamente, blasfemias. Serán, pues, palabras suaves; fáciles de aceptar; tan sutiles que nadie entendido ni comprometido de entre los creyentes se dará cuenta que está blasfemando contra Di-s y Su Nombre, Su morada y los que están en ella. Por eso dice previamente “El mundo entero, fascinado, iba tras la bestia [...]” (v. 3), y más adelante, cuando la bestia es herida, sale otra que “tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como dragón” (v. 11). Las palabras se esconden detrás de la imagen. La imagen parece correcta, pero sus palabras con blasfemias.
En griego, la palabra usada para la fascinación del mundo –y en esto inclúyanse los creyentes que están en el mundo–, es θαυμάζω, significando “desear; maravillarse; admirar; pagar una recompensa por algo –que de desea ansiosamente–; apariencia –la propia figura exterior–”. Todos estos significados se suman en una sola actitud: rebeldía. Hoy por hoy, el mundo no está lejos de esta actitud, de la cual podría decirse que “es como Nimrod, hombre poderoso para la caza”; seducido por la apariencia, el lujo y la búsqueda de placer, aún entre los creyentes, cada vez más parecidos al mundo, de entre los que no cuidan mucho su compromiso. Éste es tan sólo un adelanto de lo que será.
Pero el pasaje sobre la primera bestia termina de esta forma:
El que tenga oídos que oiga.
El que deba ser llevado cautivo a la cautividad irá.
El que deba morir a espada, a filo de espada morirá.
¡Aquí se verán la perseverancia y la fidelidad de los santos! (v.9-10)
La historia de Nimrod se conecta elípticamente con la de la construcción de la ciudad y la torre de Babel, cuyo nombre significa “confusión”; lo que quiere decir cuánto tiempo duró la confusión que Nimrod impuso sobre los hombres cuando los sedujo, pues estos “hicieron la guerra” contra Di-s, de acuerdo al Midrash Tanjumá. Es aquí donde los creyentes deben probar su fidelidad, fijándose a quién escuchan desde hoy en su corazón y cómo le transmiten eso a sus hijos: la perseverancia y la fidelidad de los santos, cuidando en no albergar en su corazón la vida ideal del mundo.
Por eso es escuchar más que ver; la esencia de la enseñanza más que su bella apariencia.
Creyendo es Yeshúa, ¿estamos destinados a sufrir? Sí, a sufrir por hacer el bien, y esto puede enternderse como el vivir conforme a Su conducta. pues si por hacer el bien puedo perder amistades al no prestarme para la burla y el escarnio de otros; perder influencias para que mi negocio prospere por rechazar trabajar el día sagrado del shabat; si pierdo popularidad por no consentir hablar el chisme o la mala lengua que recae contra una persona, aunque sea verdad, entonces conoceré la paz.
