Al principal de la sinagoga en Lc 13:14, que dice al pueblo judío: «Seis días hay en que se puede trabajar; en éstos, pues, venid y sed sanados, y no en día de shabat», le sigue una mishná en la Toráh oral, que prueba la antigüedad de la idea:
Si uno conserva algo para semilla, o para muestra, o para objetos medicinales y lo transporta en día de sábado, sea cual fuere la cantidad, es culpable. Otra cualquier persona no es culpable a no ser que tenga la medida. si la introduce de nuevo, es culpable sólo si tiene la medida. (Shab 10, 1).
Evidentemente, aquí hay un matiz que en Lc no encontramos: se es «culpable sólo si tiene la medida». Si confiamos en que esta es una tradición antigua -confirmada por el registro del tratado mishnaico de Shabat -, entonces podríamos decir que la acción de Yeshúa estaba siendo interpretada como la de un médico que «conserva» en él (y que no dejó en su casa, conforme a la lógica de las restricciones del tratado Shabat desde el principio) sus medicinas con que curar. Y no sólo eso, sino que estaba ejerciendo su oficio, es decir, trabajaba.
Pues bien, podemos imaginarnos la escena. Los rumores de que alguien curaba a los enfermos el día de shabat se extendieron a oídos de este líder espiritual. Seguramente, él mismo fue testigo del asunto y debió darse cuenta de que Yeshúa no estaba recibiendo ninguna paga por ello. Cómo iba a ser, acaso se ponía de acuerdo con la gente para cobrarle después, o sería una artimaña publicitaria… La cuestión es que él mismo fue testigo, y lleno del celo de la tradición y en vistas de que el pueblo sería confundido, arremetió.
No se esperaba, sin embargo, que Yeshúa le respondiera haciendo alusión a las fuerzas que debía tomar un animal de carga, instrumento de trabajo. De acuerdo al Talmud, las mishnaiot sobre shabat prohíben sacar algo de la casa propia, cualquier instrumento de trabajo y, transportarlo. La Mishná establece que puede sacarse un animal con ciertas condiciones, que tienen que ver con la carga. Cualquiera puede decir que la respuesa de Yeshúa es una alusión absurda: ¿por qué no darle de beber a un animal? La cuestión es que es tan absurdo no darle de beber a un animal como lo es no sanar a las ovejas de Israel en día de shabat.
Pero Yeshúa no estaba hablando de ser bueno con los animales, sino que para llevarlo a tomar agua había de desatarlo y, eso es lo que los rabinos prohíben respecto del shabat. Imaginemos el tipo de nudo que debía ser hecho para que el animal no escapase, en el caso en que la persona no tuviese un establo. Yeshúa se refiere al pesebre, donde reposa el animal. En Shabat 15, 1 se dice:
Estos son los nudos por los que se hace uno culpable [haciéndolos en sábado]: el nudo de los camelleros y el nudo de los marineros. Del mismo modo que uno se hace culpable realizando el nudo, se hace también culpable desatándolo.
Pero aquí no termina la cosa. No es simplemente un asunto de torá oral, aquí el telón de fondo es la relación entre shabat y sanación. Y esto es lo que nos importa ahora. El día de shabat es un día para liberar de la enfermedad que implica el estar atado a ella. Yeshúa desató el nudo de la enfermedad. Fijémonos en la analogía entre la prohibición farisaica y la acción de Yeshúa: estaba prohibido hacer nudos -y deshacerlos implica volver a atar para que el animal no se escape, retornando del pozo- y deshacerlos. ¿Cuál era la culpabilidad de Yeshúa, desatar el nudo de la enfermedad? Al menos eso es lo que entendemos por su respuesta:
Y a esta hija de Avraham, que Satanás había atado dieciocho años, ¿no se le debía desatar de esta ligadura en el día de shabat? (Lc 13:16; subrayado nuestro)
Esta circunstancia corrobora el día de shabat como día de libertad, en el que todos los enfermos que van a Yeshúa son curados en shabat. Curación nada ordinaria, sino en completa conexión con lo sagrado y el poder divino del Padre. ¿Son todos los días días de liberación y de cura? Por supuesto, pero ninguno como el shabat, en el que, conforme a la profecía cumplida, «si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres.» (Yn 8:36)
Ikveta D'Meshijá / Los pasos del Mesías 